1. Описание объекта нематериального культурного наследия
1.1 Процесс возникновения и существования: Фестиваль «Кау Нгу» берет свое начало от культа поклонения «Онг Нам Хай» (господину Южного моря) — это древний обычай прибрежных жителей, распространенный от провинции Куангбинь и далее на юг, наиболее плотно — в регионе Южного Центрального Вьетнама. Онг Нам Хай — это, по сути, кит, животное с огромным телом, но кротким нравом, которое часто спасает рыбаков, попавших в беду в море. Жители южных провинций называют его «Господин», «Господин-рыба» или «Онг Нам Хай». Когда кит умирает и его выбрасывает на берег в районе какой-либо рыбацкой деревни, жители этой деревни обязаны устроить торжественные похороны, построить храм и совершать тщательные обряды жертвоприношения. Ритуал поклонения Онг Нам Хаю сегодня чаще называют фестивалем «Кау Нгу».
1.2. Легенды, связанные с культом поклонения киту
Когда именно возник культ поклонения киту и где находится его родина, до сих пор точно не установлено. Существует множество легенд, объясняющих этот обычай, некоторые из них передаются из уст в уста и по сей день:
- В чамской мифологии рассказывается: после периода освоения магических искусств, стремясь скорее вернуться на родину, Ча-Ай-Ва ослушался учителя и по своей воле превратился в кита, чтобы уплыть по большой реке, за что был наказан. Ча-Ай-Ва сменил имя и стал называть себя По Риях (бог Морских Волн), иногда превращаясь в лебедя, став спасителем тех, чьи лодки терпели крушение.
- Буддийская легенда гласит: в давние времена богиня милосердия Гуань Инь, совершая странствие по Южному морю, видела, как в сезон штормов и бурь многие рыбаки тонули в пучине, и ее сердце разрывалось от боли. Чтобы спасти живые существа, она взяла свое одеяние — кашаю, разорвала его на тысячи мелких кусочков и бросила в море, после чего они превратились в огромных китов, обладающих «Магической способностью сокращать путь»для того, чтобы плавать достаточно быстро и успевать спасать людей, попавших в беду. С тех пор киты всегда являются верными помощниками в спасении утопающих. Поэтому жители прибрежных районов наших южных провинций почитают кита как божество открытого моря.
- Легенда также рассказывает, что во время бегства в Сиам, спасаясь от преследований династии Тэйшон, лодка правителя Нгуен Фук Аня попала в шторм в Сиамском заливе. Когда судно было на грани опрокидывания, кит поддержал его и доставил к острову Тхотяу. В 1802 году, взойдя на престол, Нгуен Ань (император Зя Лонг) издал указ о присвоении киту титула «Нам Хай Дай Тыонг Куан» (Генералиссимус Южного моря) в знак признательности. Императоры династии Нгуен последовательно даровали этому киту благородные титулы, а высшим титулом, присвоенным ему, был: Нам Хай Кы Ток Нгок Лан Тхыонг Данг Тхан.
- В деревне Куангхой (община Ван Тханг, уезд Ван Нинь, провинция Кханьхоа) существует своя легенда, связывающая Гуань Юя и Онг Нам Хая. Говорят, что феникс снес два яйца: одно упало в Восточное море и превратилось в Онг Нам Хая (кита), а другое упало на сушу, было высижено монахом в большом колоколе, и через 100 дней из него родился Гуань Шэн...
Феодальные власти того времени предписывали: деревня, обнаружившая мертвого кита, должна была доложить об этом в округ или уезд, чтобы чиновники провели осмотр, выделили средства на похороны, благовония, свечи и красную ткань, которой полагалось обернуть тело семь раз. После чего следовало провести погребение, выделить землю для строительства храма и поля для поддержания культа. Через три года проводилось перезахоронение: кости собирали в гроб или сосуд и переносили в специально построенный храм, святилище или пагоду для поклонения в зависимости от местности. В каждой деревне был человек, следивший за благовониями, и совет управления деревней.
Следуя этому обычаю, в Кханьхоа тот, кто первым находил мертвого кита, был обязан притянуть его к берегу для организации похорон. С того момента он становился «старшим сыном» кита и должен был соблюдать траур в течение 3 лет, а не 100 дней, как в других провинциях региона. После окончания траура ежегодно в день смерти кита («Онг «луй» — то есть день смерти кита) рыбаки торжественно проводили ритуал поклонения Онг Нам Хаю, называемый фестивалем «Кау Нгу», со всеми необходимыми церемониями. Жители побережья верят, что чем тщательнее проводится обряд и чем полнее соблюдаются ритуалы, тем больше милостей дарует им Господь, обеспечивая богатый улов рыбы и креветок, а также сытую и процветающую жизнь.
По сей день жители прибрежных районов Кханьхоа считают этот день важным праздником и отмечают его торжественно и благоговейно, молясь о благополучии страны и мира, процветании дел; это настоящий фестиваль в прямом и переносном смысле этого слова.
Помимо отдельных храмов, в Кханьхоа есть несколько мест, где поклонение киту совмещено с деревенским общинным домом («динь»): Чыонгтэй, Чи Нгуен, Чыонгдонг (г. Нячанг), Баха 1, Донгха (уезд Ниньхоа). Храм Онг Кулао (район Виньтхо, г. Нячанг) входит в комплекс народных верований, включающий: пагоду, общинный дом, дом почитаемых предков и храм Онг Нам Хая. Тем не менее, структура внутреннего убранства остается такой же, как в отдельных храмах. Сегодня практика «совмещения общинного дома и храма » и «совместного поклонения и совершения обрядов » находит поддержку у многих рыбаков и имеет тенденцию к развитию.
2. Процесс проведения фестиваля «Кау Нгу» в Кханьхоа
Если фестивали в равнинной части Кханьхоа склоняются к торжественности и благоговению, то фестиваль «Кау Нгу» наполнен ликованием, восторгом и жизненной силой, подобно приливным волнам. В отличие от других традиционных празднеств, пространство которых часто ограничено стенами святилища, пространство фестиваля «Кау Нгу» распространяется на всю деревню и открытое море, а храм Онг является лишь его центром.
В этом открытом пространстве на протяжении трех дней и ночей проводится множество ритуалов, включая такие уникальные, как Церемония встречи Господа (Церемония встречи прилива) и представление «Хо Бачао» — эти обрядовые действия, полные праздничного духа, стали отличительными чертами фестиваля «Кау Нгу» в Южном Центральном Вьетнаме в целом и в Кханьхоа в частности.
2.1. Церемония подношения императорского указа
В Кханьхоа указы о даровании титула Онг Нам Хаю обычно не хранятся в храме, а сберегаются в Доме предков или передаются на хранение уважаемому старейшине деревни, которого называют «Тху сак» (Хранитель указа). Во время фестиваля указ торжественно приносят в храм для совершения обрядов. Поэтому церемония подношения указа считается открытием фестиваля «Кау Нгу» в Кханьхоа.
Церемония начинается утром в первый день фестиваля. В назначенное время Совет по проведению обрядов, старейшины, служители фестиваля и жители деревни в торжественном облачении собираются в Доме предков, чтобы приступить к празднеству. Обряд состоит из трех частей:
- Просьба об указе: Проводится торжественно перед главным залом Дома предков. Совет по проведению обрядов от имени сельских жителей возжигает благовония и обращается к местному божеству и предкам с просьбой позволить принести указ Онг Нам Хая в храм для поклонения. В некоторых местах церемония просьбы об указе также является церемонией поклонения предкам.
- Встреча указа: Проводится в форме торжественного шествия. Организованная процессия производит сильное впечатление, привлекая множество сельчан и создавая атмосферу, которая одновременно священна, близка, торжественна и очень оживлена.
- Открытие указа: Когда процессия добирается до храма, Совет по проведению обрядов вносит императорский паланкин в главный зал. После того как паланкин помещен в храм, главный жрец кладет указ на алтарь для совершения обряда «Открытия указа», тем самым начиная фестиваль «Кау Нгу».
Сегодня, из-за тенденции упрощения традиционных обрядов, некоторые рыбацкие деревни объединили здание общинного дома и храм Онг в единый комплекс для поклонения. Вследствие этого во многих местах больше не проводится церемония встречи указа в соответствии с классическим ритуалом, сохраняется лишь часть «Открытия указа» — обязательная процедура перед началом фестиваля.
2.2. Церемония встречи Господа (Нгинь Онг)
Если церемония подношения указа используется во многих фестивалях, где почитаются божества, имеющие императорские титулы, то церемония встречи Господа — это специфический обряд именно фестиваля «Кау Нгу».
Церемония встречи Господа в Кханьхоа обычно проводится во время прилива, поэтому ее также называют «Церемония встречи прилива». Церемония проводится с целью встретить дух Онг Нам Хая в открытом море и проводить его в храм до начала главного жертвоприношения. Поэтому этот ритуал также называют «Почтительная встреча и возвращение в храм». Поскольку время проведения фестиваля «Кау Нгу» в разных деревнях не совпадает, а по обычаю церемония встречи Господа зависит от уровня прилива, время проведения у каждой деревни свое. Однако в большинстве случаев церемония в Кханьхоа проводится рано утром — во время восхода солнца и начала прилива. Она длится около двух часов. Флотилия, участвующая в церемонии в Кханьхоа, должна состоять из настоящих рыбацких лодок, распределенных следующим образом:
- Ритуальная лодка: Чтобы увеличить площадь для проведения обряда, многие соединяют две лодки поменьше с основной. Главная лодка богато украшена флагами и зонтами, в центре установлен флагшток с большим флагом. Императорский паланкин устанавливается на носу, перед ним — алтарь для подношений. Совет по проведению обрядов и музыканты находятся на главной лодке. Две соединенные лодки также украшаются флагами и цветами; они предназначены для оркестра и обслуживающего персонала.
- Лодки «Бачао»: Две лодки, идущие по бокам от ритуальной, также украшены флагами и цветами, но скромнее. Одна лодка везет группу гребцов Бачао и кормчего (Тонг Лай), другая — группу гребцов вместе с носовым (Тонг Муй) и ответственным за трюм (Тонг Тхыонг). Команда гребцов должна грести в знак почтения на протяжении всей церемонии в море.
- Лодка-сопровождение: Небольшая лодка, перевозящая труппу танцоров льва; эта лодка должна быть соединена с ритуальной канатом и выполнять роль головы процессии. Во многих местах, если лодка не используется, танцоры льва остаются на ритуальной лодке.
Помимо указанных судов, за процессией следуют многие лодки рыбаков и гостей, создавая праздничную атмосферу и яркость церемонии встречи Господа.
При выходе в море лодка-сопровождение с танцорами льва возглавляет флотилию; ритуальная лодка идет посередине, две лодки Бачао — по бокам, чуть позади кормы ритуальной. Команда гребцов и танцоры исполняют плавные движения в такт ходу лодки, но без пения и музыки. Достигнув открытого моря, они останавливаются для совершения обряда. После этого флотилия возвращается в лучах утреннего солнца. Ритуальная лодка по-прежнему идет в центре, две лодки Бачао идут параллельно, меняясь местами, имитируя движения кита, когда тот выбрасывается на берег в момент смерти. Звуки гонгов и барабанов отбивают ритм для пения гребцов «Почтительная встреча и возвращение в храм» на протяжении всего обратного пути, чтобы дух Господа вошел в храм для поклонения. Пришвартовавшись, носы лодок должны быть направлены в сторону храма, участники церемонии снимают паланкин и вместе с жителями деревни торжественно вносят дух Господа в храм. Там труппа исполняет танец перед входом, чтобы приветствовать Господа, после чего команда Бачао выступает еще раз — на этот раз прямо перед входом, приветствуя возвращение Господа к своим «детям и внукам».
2.3. Хо Бачао
Хо Бачао — это народный спектакль региона Южного Центрального Вьетнама, обладающий целостным и синкретическим характером. Это синтетическое представление, включающее элементы народного театра, такие как танцы, пение, декламация... Хотя это сценическое действо, оно рассматривается как обязательный ритуал, уникальный для фестиваля «Кау Нгу» в Южном Центральном Вьетнаме и Кханьхоа.
Хо Бачао во время фестиваля «Кау Нгу»
Согласно древнему обычаю, каждая деревня, имеющая храм Онг, формирует труппу Хо Бачао для участия в местном фестивале. Перед праздником выбирают от 15 до 19 сильных юношей для тренировок. В этот период они должны соблюдать вегетарианскую диету, жить уединенно, избегать убийства живых существ и воздерживаться от близости с женщинами, чтобы сохранить чистоту тела и души для служения Господу. Позже этот обычай был упрощен, и из-за потребности в повышении качества обслуживания фестивалей сформировались полупрофессиональные и профессиональные команды. С тех пор рыбацкие деревни начали терять свои труппы или сохранили лишь гребцов, а для главных ролей, таких как кормчий или носовой, приходится приглашать профессионалов.
Поскольку спектакль Хо Бачао изначально был создан для почитания Онг Нам Хая, несмотря на частичную профессионализацию со временем и добавление различных элементов, он сохранил атмосферу и характер начального периода. Он используется исключительно во время фестиваля «Кау Нгу» или праздничных дней, связанных с Онг Нам Хаем, что способствует формированию самобытности региона.
Изучая сценарии Хо Бачао, существующие в Кханьхоа, можно заметить, что, хотя они различаются по литературному языку, стилям пения и продолжительности... их содержание сосредоточено на прославлении достоинств Онг Нам Хая и пожеланиях мирной жизни, а также молитвах об улове. И несмотря на различия в сценариях, все они имеют общую структуру и композицию. Это единство создало обобщенный сценарий и уникальное действо под общим названием: Хо Бачао. Ниже представлена структура представления в Кханьхоа.
Персонажи в спектакле Хо Бачао
Изображение персонажей в спектакле Хо Бачао:
- Тонг Лай (Кормчий): Владелец судна, загримированный под старого рыбака, ответственный за управление рулем. Одет в черный или синий халат, белые брюки, в руках держит весло длиной около 2,4 м; он является ведущим исполнителем и управляет всей командой гребцов.
- Тонг Муй (Носовой): Загримирован под сильного мужчину средних лет, стоит на носу судна, в руках держит пару деревянных дощечек «сань» для отбивания ритма всего хора. Как и Тонг Лай, он исполняет сольные партии и должен быть мастером сцены, так как помимо своей роли он также задает ритм всему спектаклю.
- Тонг Тхыонг: Комедийный персонаж, стоит в середине трюма, поэтому его называют Тонг Хоанг. Его обязанности — следить за лодкой, вычерпывать воду, готовить еду... Одет в черную куртку, в руках держит посох с изображением рыбы, на лице нарисованы мышиные усы, отчего его также называют Тонг Чуот.
- Трао пху (Гребцы): От 10 до 16 человек, держат короткие весла длиной 1,2 м. Все одеты в синие (или черные) куртки, белые брюки, на ногах обмотки; на голове конусообразные шапки, как у стражников в старину. Все выстраиваются в две колонны, имитируя корабль, скользящий по волнам, и одновременно выступают в роли слуг Онг Нам Хая.
Структура сценария Хо Бачао:
Исследование текстов показывает, что спектакль в Кханьхоа имеет следующую структуру:
- Часть I - Вступление (Зяо дау): Исполняется Кормчим. Это часть, объясняющая причину представления. В зависимости от цели обряда содержание может меняться. Часто следует после танца «выстраивание букв с пожеланиями благополучия» и поклонов Онг Нам Хаю.
- Часть II – Выход в море Это основная и самая важная часть. Она важнейшая не только из-за своей продолжительности (почти половина спектакля), но и потому, что здесь максимально проявляются сценические навыки, раскрывающие всю идеологию и содержание представления.
В этой части используется множество театральных приемов, способы пения взяты из искусства «хат-бои» и переплетены с характерными народными песнями, среди которых часто повторяется «Хо Бачао» , переходящая в напев «Нам». Исследователь Мич Куанг писал: «...С древних времен напев «Нам» использовался только при подготовке к уходу и в пути. Он никогда не использовался для диалогов, в основном для монологов в дороге, а не для длинных ночных монологов...» И он подчеркнул, что функция пения «Нам» — это «выражение внутренних переживаний персонажа в пути». Это сочетание служит для описания процесса преодоления волн кораблем, чувств рыбаков к морю и небу, а также их стремлений.
- Часть III – Тонг Тхыонг предвидит шторм: Часть, описывающая временную стоянку корабля в море. Когда все спят, лишь Тонг Тхыонг следит за судном и вычерпывает воду. Это сольная часть Тонг Тхыонга, полная юмористических моментов, позволяющая актеру проявить импровизацию. Часть заканчивается, когда Тонг Тхыонг обнаруживает приближающийся шторм и будит остальных.
Сцена с предвидением шторма вносит обыденную жизнь в священную атмосферу ритуала, укрепляя связь между божественным и человеческим, что придает действу особую гуманность.
- Часть IV – Возвращение в гавань: Описывает сцену борьбы рыбаков со штормом для безопасного возвращения домой. Здесь используется множество характерных для Хо Бачао видов пения («Хо», «Май дям», «Май нгой» и др.), создающих живую и мощную атмосферу, отражающую дух преодоления опасностей.
Во многих сценариях Кханьхоа эта часть написана размером «лук-бат» (шесть-восемь) и достигает двухсот строк. Ее содержание сосредоточено на описании заслуг Онг Нам Хая и просьбах о помощи в преодолении бурь. Этот отрывок исполняет команда Бачао на обратном пути во время Церемонии встречи Господа, поэтому его еще называют «Часть разворота судна».
О содержании Хо Бачао в Кханьхоа:
Можно сказать, что независимо от того, исполняется ли это во время фестиваля «Кау Нгу», церемонии погребения костей кита или освящения нового храма, основное содержание Хо Бачао сосредоточено на следующих аспектах:
- Хо Бачао — гимн заслугам Онг Нам Хая: Изучение сценариев, хранящихся в храмах Чыонгтэй, Чыонгдонг (г. Нячанг) и Лыонгхай (уезд Ван Нинь), показывает, что основное внимание уделяется восхвалению заслуг Онг Нам Хая, а также любви, почтению и скорби рыбаков, когда он «умирает». Особенно это заметно в части «Почтительная встреча и возвращение», которая исполняется во время Церемонии встречи Господа.
- Хо Бачао — героическая песнь прибрежных жителей: Веря в покровительство Онг Нам Хая, рыбаки не полагаются только на судьбу. Напротив, эта вера становится стимулом, укрепляющим их дух при встрече с бурями. Это отчетливо отражено в спектакле. Хо Бачао — это не только хвалебная песнь, но и мужественный, героический гимн людей моря.
Образ корабля, скользящего по волнам, энергичные гребки веслами, мощные трудовые песни, воспевающие морские просторы и родину, исполненные с гордостью, подтверждают это.
- Хо Бачао — вера и стремления прибрежных жителей: Поскольку это спектакль-подношение, он должен выражать восхваление заслуг Господа и молитвы о его защите во время выходов в море, а также утверждать мечты и укреплять веру людей: «Ныне рыбаки собрались/ Единым сердцем начали ритуал «Кау Нгу»/ Моля о сытости для всех/ О мирной жизни и процветании в каждом доме...»
Подводя итог, Хо Бачао — это древний народный спектакль, который поколения рыбаков и мастеров Южного Центрального Вьетнама и Кханьхоа бережно сохраняли и развивали до совершенства. Самая большая особенность сценариев — их «открытая» структура, позволяющая дополнять их новым содержанием. Это дает народным творцам свободу для творчества без ухода от главной линии. Поэтому каждое представление отличается от другого, но при прочтении, пении и особенно во время фестиваля «Кау Нгу» их невозможно перепутать.
Именно поэтому можно сказать, что если фестиваль «Кау Нгу» — это уникальное нематериальное культурное наследие жителей побережья Кханьхоа, то спектакль Хо Бачао — это особое народное художественное произведение внутри этого фестиваля, заслуживающее статуса самостоятельного нематериального культурного наследия.
2.4. Церемония Тинь сань
Церемония Тинь сань — это обряд перед началом главного жертвоприношения. В Кханьхоа при подношениях природным или небесным духам требуется «там сань» (три вида жертвенных животных), среди которых обязательно должна быть живая целая свинья. По сути, это обряд испрашивания у духов разрешения на заклание жертвенного животного. Свинья должна быть однотонной и целой.
В то время как в море проходит церемония встречи Господа, участники, оставшиеся на берегу, проводят церемонию Тинь сань.
2.5. Главное жертвоприношение
В любом фестивале это самый священный момент и важнейший ритуал. На фестивале «Кау Нгу» в Кханьхоа главное жертвоприношение проходит после того, как команда Бачао завершила свое выступление перед алтарем Онг Нам Хая, а Совет подготовил все необходимое. Обычно оно проводится около 10 часов утра и длится до 11 часов. Люди верят: чем торжественнее обряд, тем больше поддержки будет получено от Онг Нам Хая. Поэтому в ходе него нельзя допускать ошибок. В конце труппа Бачао вновь танцует и кланяется перед алтарем Онг Нам Хая.
2.6. Второстепенный обряд и Тон Выонг
- Второстепенный обряд проводится после главного в форме пения подношений божествам. Это не всегда обязательная часть фестиваля. Обычно раз в три года на фестиваль «Кау Нгу» рыбацкие деревни приглашают труппу «хат-бои», чтобы исполнить подношение божеству и развлечь жителей после года тяжелого труда. Только тогда проводятся «второстепенный обряд» и «Тон Выонг».
Сцена для выступлений устанавливается на открытой площадке или во дворе храма лицом к алтарю Онг. Зрители наблюдают с трех сторон. При таком расположении основные зрители — сами божества, а люди смотрят «за компанию». Из-за того, что актеры стоят лицом к алтарю, жители Кханьхоа называют пение на фестивале « хат ан
» (пение у алтаря). Это пение — подношение божеству, поэтому деревня относится к нему строго. Что касается пьес, то в Кханьхоа обязательно должны исполняться «Пьесы об Онг», то есть произведения о Гуань Юе из «Троецарствия», чаще всего — «Гуань Юй отпускает Цао Цао при Хуажуне», так как это единственный спектакль, где нет сцен убийств, а акт помилования Цао Цао считается благородным поступком, соответствующим психологии жителей побережья.
Согласно древнему обычаю, исполнитель роли Гуань Юя должен быть актером с безупречной репутацией. Во многих местах, когда «Красный Господин» появляется на сцене, все должны встать в знак почтения. В сознании рыбаков Кханьхоа Онг Нам Хай и Гуань Юй стали единым целым. Это еще одна уникальная особенность фестиваля в Кханьхоа.
- «Тон Выонг» — завершающий обряд, также исполняемый труппой. Согласно традиции, после второстепенного обряда дается пауза, чтобы жители и гости могли возжечь благовония; затем просят людей, находящихся в трауре, инвалидов и беременных женщин временно покинуть место проведения обряда, ворота закрываются, и начинается Тон Выонг. Актеры хат-бои в Кханьхоа говорят: «Сначала второстепенный обряд, затем Тон Выонг» напоминая друг другу о важности церемонии, к которой нельзя относиться легкомысленно.
Если сказать, что второстепенный обряд — это связующее звено между ритуалом и празднеством, то Тон Выонг — это гимн и пожелания прекрасной жизни, к которой стремятся люди, это своего рода кода, заряжающая участников на радостную встречу праздничной части.
Обычно на фестивале «Кау Нгу» в Кханьхоа пение продолжается днем и ночью, иногда до 30 часов подряд, создавая атмосферу праздника, не прекращающегося с закатом.
2.7. Церемония Тонг На: Церемония подношения морским духам. Место проведения устанавливается в углу двора храма, лицом на восток. Как и при других поминальных обрядах, не ставят торжественный алтарь, а используют небольшой стол. Перед ним помещают модель лодки из бамбуковых прутьев, имитирующую большую рыбацкую лодку.
После завершения обряда часть подношений кладут в лодочку и отправляют в море. Процессия включает двух человек с флагами, четырех несущих лодку, двух с трезубцами и двух с благовониями, которые они втыкают вдоль дороги до самого пляжа. На пляже лодку перекладывают в настоящую лодку и спускают на воду, как будто провожая души в морскую пучину. Затем все возвращаются в храм для завершения.
3. Ценность наследия фестиваля «Кау Нгу» в Кханьхоа
Фестиваль «Кау Нгу» — это народный праздник с уникальными чертами, объединяющий культурные ценности, оказывающий мощное влияние на духовную жизнь и религиозные чувства рыбаков южных провинций и Кханьхоа. Поэтому сохранение и развитие этого фестиваля означает сохранение культурных ценностей, которые жители побережья Кханьхоа кропотливо создавали и берегли на протяжении многих поколений.
- Фестиваль «Кау Нгу» — праздник рыбацкой деревни: Поскольку это новая земля, деревни Кханьхоа не имеют всех особенностей древних вьетнамских деревень, однако фиговое дерево, пристань и общинный двор остаются родными образами. В отличие от сельскохозяйственных, рыбацкие деревни Кханьхоа часто расположены у ручьев, устьев рек или песчаных кос и часто изолированы. Дома стоят плотно друг к другу, обращенные лицом к морю. Эти характеристики сформировали у жителей Кханьхоа высокую сплоченность сообщества.
Почти каждая рыбацкая деревня в Кханьхоа построила общинный дом для поклонения божеству-покровителю; некоторые также имеют храм Онг Нам Хая. Фестиваль «Кау Нгу» не только связан с древними обычаями, но и является поводом для развлечений и встреч. В обычные дни жизнь рыбаков ограничена рамками своей общины, поэтому фестиваль компенсирует нехватку общения. Это день единения всех людей:
«... Во втором месяце идет почитание Господа
Где бы ты ни был, возвращайся домой...»
Фестиваль — это зов родины для тех, кто вдали; это поток, соединяющий прошлое и будущее, чтобы люди моря никогда не покидали его.
- Фестиваль «Кау Нгу» — вера и воля людей моря: Рыболовство у нашего народа развито с давних времен. Параллельно с освоением южных земель шло заселение и расширение промысловых зон. География показывает, что чем дальше на юг, тем богаче рыболовные угодья.
Жизнь в море — это всегда опасность, а древние люди не имели инструментов прогноза погоды. Возможно, поэтому они верили в судьбу больше, чем в себя, и фактор божественного покровительства стал их спасением. Случаи спасения китами рыбаков, а также появление китов как предвестника большого улова рыбы укрепили веру рыбаков в «Господа-рыбу». Фестиваль «Кау Нгу» поэтому всегда связан с производственной деятельностью рыбаков, он воплощает веру и волю к преодолению трудностей ради счастья.
Веря в помощь Онг Нам Хая, рыбаки молятся, но не полагаются только на судьбу, сохраняя твердую волю людей, привыкших сталкиваться с волнами и штормами: «Тысячу дней благодаря милости высших/ Один день должен напрячь силы/ Даже если течет против воды — иди/ Встретишь бурю — преодолей» (Из Хо Бачао). Кроме того, во всем ходе фестиваля «Кау Нгу» в Кханьхоа уважается ритуальная составляющая, но при этом сохраняется радостная атмосфера праздника — то, к чему стремятся рыбаки. Иными словами, в фестивале «священное» переплетается с «обыденным», создавая веру сообщества, которая превращается в волю к победе над трудностями, укрепляя решимость при выходе в море.
- Фестиваль «Кау Нгу» — место сохранения традиционного искусства и народного творчества Южного Центрального Вьетнама: В своем выступлении на международном семинаре «Традиционные фестивали в современной жизни» профессор Нго Дык Тхинь сказал: «Фестиваль — это форма синкретического представления, объединяющая ритуал и праздник, различные виды искусства, сакральность и земную природу… Именно в этой демократической атмосфере сохраняются многие культурные ценности, творческие достижения передаются из поколения в поколение, обеспечивая единство общинной культуры».
Это суждение полностью подтверждается фестивалем «Кау Нгу» в Кханьхоа. Он объединяет традиционные формы искусства: хат-бои, Хо Бачао, танец «Сиеу» и народные игры, создавая яркую картину праздника. Более 2/3 времени фестиваля посвящено искусству. Кроме того, пьесы и представления, исполняемые здесь, являются ценным достоянием, созданным, передаваемым и хранимым жителями Южного Центрального Вьетнама на протяжении веков.
Подводя итог, фестиваль «Кау Нгу» в Кханьхоа — это праздник, воспитывающий любовь к родине, обращенный к истокам и создающий единство общины. Он выражает веру и волю к созиданию прекрасной жизни. Это также трудовая песня сообщества, воссозданная через ритуалы, народные игры и искусство, ставшая колыбелью для народной культуры Южного Центрального Вьетнама, внося свой вклад в культурную самобытность земли Кханьхоа.
4. Текущее состояние культурного наследия фестиваля «Кау Нгу» в Кханьхоа
В настоящее время в Кханьхоа существует 50 мест поклонения Онг Нам Хаю: в уезде Ван Нинь, городе Ниньхоа, городах Нячанг и Камрань, уезде Камлам.
Ритуалы и процесс проведения фестиваля «Кау Нгу» в Кханьхоа являются продолжением и интеграцией традиций Южного Центрального Вьетнама, в основном провинций Биньдинь и Фуйен. В период с 1975 по 1990 годы по разным причинам традиционные фестивали в Кханьхоа проводились нечасто, однако обрядовые стороны фестиваля «Кау Нгу» жители бережно хранили. Благодаря этому, когда условия улучшились, ритуалы сохранились в нетронутом виде. В последние годы, при поддержке властей и соответствующих ведомств, фестиваль стал проводиться более тщательно, раскрывая свой общественный потенциал. Фестиваль «Кау Нгу» постепенно обрел известность среди местных жителей и туристов как ценное культурное наследие, которое необходимо беречь и развивать; сегодня этот праздник становится частью современной жизни и вносит свой вклад в формирование самобытности региона Кханьхоа.
Источник: Департамент культуры и спорта провинции Кханьхоа
